Trọn Vẹn

Trong Giây Phút Này

Nguyên tác: The Power of Now

A Guide to Spiritual Enlightenment

của Eckhart Tolle

Dương Gia Phỏng Dịch

CHƯƠNG V

TRẠNG THÁI HIỆN DIỆN

Không phải như bạn tưởng

Thầy hay nói đến trạng thái hiện diện như chiếc chìa khóa. Tôi có thể hiểu được điều này nhưng không biết có bao giờ chứng nghiệm được không. Tôi tự hỏi không biết hiện diện có phải như tôi nghĩ không hay là hoàn toàn khác hẳn.

Trạng thái hiện diện không như bạn tưởng. Bạn không nghĩ đến nó được. Không thể dùng tư tưởng mà hiểu nó được. Cứ hiện diện đi thì sẽ hiểu được nó như thế nào.

Bạn hãy làm một thí nghiệm nhỏ. Hãy nhắm mắt lại và tự nhủ: Không biết tôi sắp nghĩ đến cái gì? Sau đó hãy chăm chú chờ tư tưởng đến như mèo ngồi rình lỗ chuột. Tư tưởng nào sẽ hiện ra? Hãy thử xem.

§

Thế nào?

Tôi phải chờ thật lâu mới thấy một tư tưởng xuất hiện.

Đúng vậy. Một khi bạn hiện diện mãnh liệt, không có tư tưởng nào xâm nhập được. Trong bạn có một sự yên lặng vô cùng chăm chú. Nhưng một khi sự chú ý giảm đi thì tư tưởng lại ùa về. Tiếng động trong tâm trí lại phát hiện khiến bạn không còn thanh tịnh và phải trở về với thế gian.

Người ta kể lại rằng một số thiền sư muốn thử xem đệ tử của mình hiện diện được đến đâu, họ rón rén đến gần những người này từ phía sau và thình lình lấy gậy đánh họ. Chủ ý là để khích động đệ tử. Nếu họ hoàn toàn hiện diện thì đã nhận thấy được thầy mình đến từ phía sau và đã chặn lại hoặc tránh sang một bên. Nếu để bị đánh thì có nghĩa là họ đã chìm đắm trong tư tưởng, tức là đã không hiện diện, đã không ý thức.

Muốn lúc nào cũng hiện diện trong đời sống, phải biết thường trụ trong mình; nếu không, dòng tư tưởng cứ theo đà mà cuốn bạn theo như một dòng sông cuồn cuộn chẩy.

“Thường trụ trong mình” nghĩa là gì ?

Nghĩa là bạn phải hoàn toàn hiện diện trong thân vật chất của bạn, lúc nào cũng chú ý đến trường năng lượng trong thân, cảm nhận được thân từ bên trong. Ý thức được thân xác giúp bạn luôn luôn có mặt trong hiện tại.

Ý nghĩa huyền bí của sự đợi chờ

Trạng thái hiện diện có thể so sánh với trạng thái đợi chờ. Trong một số bài ngụ ngôn của ngài, Đức Giêsu đã dùng sự đợi chờ để so sánh. Đợi chờ ở đây không phải là loại đợi chờ thường tình, nhàm chán, bực dọc, phủ nhận hiện tại mà tôi đã nói ở một đoạn trên, khi người ta chỉ chú ý đến một điểm trong tương lai mà coi hiện tại như một chướng ngại ngăn cản mình đạt điều mong muốn. Có một loại đợi chờ khác đòi hỏi người ta phải hoàn toàn tỉnh giác. Vì chuyện gì cũng có thể xẩy ra bất cứ lúc nào nên nếu không tỉnh thức và an tịnh thì sẽ không phản ứng được kịp thời. Ở trạng thái đó, phải hoàn toàn chăm chú đến hiện tại và không thể mơ mộng, suy tưởng, nhớ nhung hay mong chờ. Bạn sẽ không sợ hãi hay căng thẳng, chỉ để tâm hiện diện với từng tế bào trong cơ thể với tất cả sự hiện hữu của bạn. “Cái tôi” với một nhân cách, quá khứ và tương lai không còn đó nữa. Tuy vậy, không có sự vật gì có giá trị đã bị mất đi. Bạn vẫn là bạn và có thể càng là bạn hơn bao giờ hết. Nói đúng hơn, bây giờ bạn mới thực sự là bạn. Đức Giêsu đã ví : “Các con hãy xử sự như một tôi tớ đợi chủ về.” Người tớ không biết lúc nào chủ sẽ về nên phải luôn luôn tỉnh táo, chăm chú, sẵn sàng và yên lặng. Trong một bài ngụ ngôn khác, Đức Giêsu nói đến năm người đàn bà lơ đễnh (vô ý thức) không đủ dầu (ý thức) để thắp sáng ngọn đèn (hiện diện) nên không đón được chú rể (hiện tại) và không được dự buổi tiệc hôn lễ (giác ngộ). Năm người đàn bà này khác hẳn với năm người đàn bà khôn ngoan đã dự trữ đủ dầu (ý thức).

Ngay cả những người viết sách phúc âm cũng chưa thấm nhuần ý nghĩa của những bài ngụ ngôn này. Ngay từ khi giáo lý được ghi xuống đã có nhiều sai lầm. Sau này lại càng nhiều sai lầm hơn nữa nên ý nghĩa thực đã hoàn toàn sai lạc. Những bài ngụ ngôn đó đề cập đến lúc thời gian tâm lý chấm dứt chứ không phải đến tận thế. Chúng chỉ dẫn phương pháp vượt khỏi tư tưởng ích kỷ để có thể sống với một ý thức hoàn toàn mới.

Cái đẹp phát sinh từ sự hiện diện

Trạng thái thầy vừa kể thỉnh thoảng tôi đã có trải qua trong những khoảng thời gian ngắn ngủi khi ở một mình hay sống gần thiên nhiên.

Vâng. Những thiền sư dùng tiếng satori để ám chỉ cái thoáng sáng suốt, cái khoảng thời gian trong đó không có tư tưởng và chỉ hoàn toàn có sự hiện diện. Mặc dù satori không phải là một biến cố kéo dài, bạn cũng nên mừng khi đạt được nó vì lúc đó bạn được nếm mùi giác ngộ. Có thể bạn đã chứng nghiệm satori nhiều lần rồi mà không biết và không hiểu được tầm quan trọng của nó. Phải hiện diện mới ý thức được rằng thiên nhiên đẹp, hùng vỹ và thiêng liêng. Có bao giờ bạn đã ngắm không gian bất tận vào một đêm trong sáng và lặng đi vì nó tuyệt đối tĩnh lặng và mênh mông không tưởng không? Vào một ngày hè êm ả, có bao giờ bạn lắng nghe, thật sự lắng nghe tiếng suối chẩy trong rừng hay tiếng chim hót vào lúc chiều tà không? Để nhận thức những điều đó, dòng tư tưởng phải yên lặng. Trong một lúc, phải bỏ qua một bên hành trang những vấn đề của mình, quá khứ, tương lai, và mọi kiến thức. Nếu không, bạn sẽ thấy mà chẳng thấy, nghe mà chẳng nghe. Phải hoàn toàn hiện diện.

Bên cạnh cái đẹp của những hình thể, còn có một thứ không thể gọi tên, không thể tả được, một tinh túy bên trong, sâu sắc và thiêng liêng. Bất luận ở đâu và lúc nào có cái đẹp, cái tinh túy đó đều xuất hiện. Nó chỉ hiện ra khi bạn hiện diện. Như vậy, có phải cái tinh túy không tên đó và sự hiện diện của bạn là một không? Có thể nào nó có đó mà bạn không hiện diện không? Hãy đào sâu và tự tìm hiểu.

§

Khi mới chứng nghiệm những khoảng khắc hiện diện, có thể bạn chưa hiểu rằng lúc đó tư tưởng không hoạt động vì khoảng cách giữa sự hiện diện và lúc tư tưởng ùa đến quá nhỏ hẹp. Dù trạng thái sáng suốt của bạn chỉ kéo dài một vài giây trước khi tư tưởng trở lại, nhưng nó có thật, nếu không bạn đã không chứng nghiệm được cái đẹp. Tư tưởng không thể nhận diện hay tạo được cái đẹp. Chỉ trong vài giây ngắn ngủi khi bạn hiện diện, cái đẹp, cái thiêng liêng đã phát hiện. Vì khoảng cách quá hạn hẹp và vì bạn không đủ chăm chú và linh động, nên khó có thể phân biệt được giữa sự cảm nhận, sự nhận thức cái đẹp, và tiến trình tư tưởng đặt tên và giải thích. Cũng vì thế nên bạn có cảm giác tất cả chỉ là một tiến trình duy nhất. Thật ra một khi có tư tưởng thì chỉ còn lại kỷ niệm của cái gì đã xẩy ra.

Khoảng cách giữa cái nhìn và tư tưởng càng rộng lớn, bạn càng trở thành một con người sâu sắc hơn, nghĩa là ý thức hơn.

Nhiều người bị giam hãm trong màng lưới tư tưởng sâu đến nỗi họ gần như không còn cảm nhận được cái đẹp thiên nhiên. Họ có thể nói : “Bông hoa này đẹp quá!” nhưng đấy chỉ là tư tưởng gắn nhãn hiệu một cách máy móc. Họ không thật sự nhìn thấy bông hoa, không cảm nhận được bản chất và tính chất thiêng liêng của nó, cũng như họ không hiểu được mình, không cảm nhận được thực chất và tính cách thiêng liêng của chính mình, bởi vì họ không tịnh, không hiện diện.

Trừ vài trường hợp đặc biệt, phần lớn các tác phẩm kiến trúc, âm nhạc, và văn chương tân thời đều thiếu vắng cái đẹp và tinh túy bên trong vì những nghệ sĩ sáng tác không thoát được ra ngoài tư tưởng, dù chỉ trong chốc lát. Cho nên họ không đi được vào bên trong, nơi mà sự sáng tạo thực và cái đẹp phát hiện. Để một mình tư tưởng tung hoành thì nó chỉ tạo ra toàn quái vật. Bạn cứ ngắm nhìn phong cảnh nơi thành thị và những đống rác do các kỹ nghệ thải ra thì hiểu rằng tư tưởng không chỉ tạo ra quái vật trong những phòng triển lãm nghệ thuật. Chưa có nền văn minh nào lại tạo ra những cảnh tượng xấu xa như vậy.

Ý thức thuần túy

Hiện diện và hiện hữu có phải là một không ?

Một khi bạn ý thức được hiện hữu, thì thật ra lúc đó hiện hữu đã ý thức được sự hiện diện của chính nó rồi. Đó là sự hiện diện. Vì hiện hữu, ý thức và sự sống đồng nghĩa với nhau nên có thể nói rằng hiện diện là ý thức khởi sự ý thức được chính nó, hay là sự sống bắt đầu ý thức được chính nó. Nhưng đừng nên bám lấy những danh từ này và cũng không nên cố gắng tìm hiểu làm gì. Không cần hiểu gì cả, cứ hiện diện đi đã.

Tôi hiểu những điều thầy vừa nói. Có phải thầy muốn nói rằng hiện hữu, cái thực tại siêu việt chủ yếu, chưa được hoàn tất và còn đang phát triển. Thượng Đế mà cũng cần thời gian để phát triển sao?

Đúng vậy, nhưng chỉ đúng khi bạn nhìn từ khía cạnh giới hạn của vũ trụ thể hiện. Trong Thánh kinh, Thượng đế đã phán : “Ta là đầu, là cuối, và là sự sống”. Trên bình diện không có thời gian của Thượng Đế, và cũng là quê hương của bạn, đầu và cuối là một như nhau. Thực chất của vạn vật từ trước đến muôn đời sau này vĩnh viễn ở dưới hình thức không thể hiện nhưng tuyệt đối toàn hảo và đồng nhất. Con người không thể nào tưởng tượng hay hiểu được sự thể này. Trong thế giới những hình thể rời rạc của con người, sự toàn hảo vượt thời gian là một khái niệm không hình dung được. Ở đây, ngay cả ý thức, tức là cái ánh sáng tỏa ra từ nguồn vĩnh cửu, cũng phải trải qua tiến trình phát triển tâm linh. Cái nhìn đó rất giới hạn. Nó không như vậy nếu hiểu một cách tuyệt đối. Để tôi tiếp tục bàn về quá trình tiến triển của ý thức trong thế giới này.

Mọi vật hiện diện đều hiện hữu, đều có thực chất của Thượng Đế, đều có ít nhiều ý thức. Ngay cả hòn đá cũng có một loại ý thức thô sơ. Nếu không nó đã không tồn tại và những nguyên tử và phân tử của nó đã tan rã. Mọi vật đều sinh động. Mặt trời, trái đất, cây cỏ, loài cầm thú, con người, tất cả đều biểu lộ ít nhiều ý thức. Tất cả đều là ý thức phát hiện dưới dạng hình thể.

Thế giới thành hình khi ý thức mang hình thể, dù là hình thể vật chất hay tư tưởng. Hãy quan sát hàng triệu sinh vật trên hành tinh này – trên đất liền, dưới đáy biển, trong không khí. Mỗi sinh vật lại sinh sản cả triệu lần. Với mục đích gì? Có ai hay cái gì đang đùa rỡn với những hình thể hay sao? Có những nhà tiên tri Ấn Độ thời xưa đã đặt câu hỏi trên. Họ nhìn thế giới như một lila, một trò chơi của Thượng Đế. Trong trò chơi này, những sinh vật riêng lẻ hình như không đáng kể. Dưới biển, đa số sinh vật chỉ tồn tại vài phút sau khi được sinh ra. Con người cũng trở thành cát bụi rất nhanh chóng, và một khi biến đi rồi thì coi như chẳng hề hiện hữu bao giờ. Như thế thì bi thảm hay tàn nhẫn đây? Chỉ đúng vậy khi người ta tạo một cá tính riêng biệt cho mỗi hình thể, khi người ta quên mất rằng ý thức của mỗi hình thể là thực chất của Thượng Đế được thể hiện. Bạn chỉ thực sự “hiểu” được điều này một khi đã thấy rõ thực chất của mình, tức là ý thức thuần túy.

Thí dụ, có một con cá sinh ra trong một cái bồn rồi bạn đặt tên nó là John, phát cho nó một giấy khai sinh, kể cho nó nghe lý lịch gia đình nó, và hai phút sau một con cá khác đến nuốt nó, thì bạn sẽ coi đó như là một thảm kịch. Nhưng thật ra câu chuyện chỉ bi thảm khi bạn tạo ra một “cái tôi” riêng rẽ trong khi chẳng có “cái tôi” nào cả. Sự thật là bạn nắm được một phần của tiến trình sinh động rồi tạo ra một cá tính riêng biệt.

Ý thức ngụy trang dưới nhiều hình thể cho đến khi những hình thể này trở thành quá phức tạp khiến ý thức bị lạc trong đó. Ở con người hiện nay, ý thức đã hoàn toàn đồng hóa với những ngụy trang của nó. Nó chỉ còn biết nó như một hình thể, cho nên nó rất sợ hình thể vật chất và tâm lý của nó bị tiêu diệt. Ở đây, tư tưởng vị kỷ tác động rất sai lạc. Có một sai lầm trầm trọng trong tiến trình tiến hóa. Nhưng ngay cả giai đoạn này cũng nằm trong trò chơi lila của Thượng Đế. Rốt ráo vì sai lầm gây quá nhiều đau khổ nên ý thức phải buông bỏ sự đồng hóa với hình thể và tỉnh giấc mộng này. Nó sẽ tự ý thức trở lại ở một tầng sâu hơn lúc trước khi nó đánh mất ý thức.

Đức Giêsu đã giảng rõ tiến trình này trong bài ngụ ngôn người con hư hỏng, bỏ nhà cha mình ra đi, phung phí hết gia sản rồi cuối cùng vì quá khổ sở nên quay trở về. Lúc đó người cha càng yêu thương đứa con của mình hơn xưa. Vì thế tuy người con vẫn như trước nhưng lại không giống trước. Có một cái gì sâu sắc hơn đã xuất hiện. Bài ngụ ngôn mô tả tiến trình như một cuộc hành trình đi từ trạng thái hoàn hảo vô ý thức qua trạng thái xấu xa đến trạng thái hoàn hảo có ý thức.

Bây giờ bạn đã hiểu ý nghĩa sâu xa và rộng rãi của sự kiện bạn hiện diện như người theo dõi tư tưởng chưa? Mỗi khi quan sát tư tưởng, thì bạn rút ý thức khỏi hình thể và tư tưởng trở thành người quan sát hay nhân chứng. Thế nên người quan sát - tức là ý thức thuần túy vượt ra bên ngoài hình thể - sẽ mạnh thêm, trong khi hình thể suy nhược đi. Nói đến “quan sát tư tưởng” là đang nhân cách hóa một biến cố quan trọng cho cả vũ trụ. Bên trong bạn, ý thức tỉnh dậy sau giấc mơ đồng hóa với hình thể và rút ra khỏi hình thể.

§

Một khi ý thức không còn đồng hóa với những hình thể vật chất và tâm lý thì nó trở thành ý thức thuần túy, ý thức giác ngộ hay hiện diện. Một số người đã thực chứng được hiện tượng này. Có thể trong tương lai nhiều người hơn nữa sẽ chứng nghiệm được. Hiện giờ, ý thức vị kỷ vẫn còn rất mạnh, nghĩa là đa số vẫn còn gắn liền mình với tư tưởng và bị nó chi phối. Nếu họ không kịp thời thoát khỏi thì sẽ bị nó tiêu diệt, sẽ càng phải chịu thêm nhiều hỗn loạn, tranh chấp, bạo hành, bệnh tật, tuyệt vọng, điên dại. Nó như một cái tầu sắp chìm. Nếu không nhẩy ra thì sẽ chìm theo nó. Tư tưởng vị kỷ tập thể là thực thể nguy hiểm nhất, điên dại nhất và tàn phá nhất trên trái đất này. Nếu ý thức con người không chuyển hóa thì thử hỏi trái đất này sẽ ra sao?

Hiện nay, hằng đêm con người chỉ thoát được khỏi tư tưởng qua giấc ngủ, khi ý thức chìm xuống bên dưới tư tưởng. Uống ruợu hay các thứ thuốc ngăn chặn tư tưởng hoạt động cũng đưa đến tình trạng này. Nếu không có ruợu, thuốc an thần, thuốc chống trầm cảm thì tư tưởng điên dại của con người còn biểu lộ rõ ràng hơn nhiều. Tôi tin rằng nhiều người nếu không được uống những thứ thuốc này, có thể làm tổn thương người khác và chính họ. Dĩ nhiên những loại thuốc này chỉ càng khiến người ta khó thoát khỏi sai lầm hơn nữa. Càng nhiều người dùng càng khó phá vỡ nền móng của dòng tư tưởng cũ và càng ngăn chặn một ý thức cao hơn trổi dậy. Nếu những người dùng thuốc có thể tạm thời không bị tư tưởng hành hạ họ hàng ngày, thì ngược lại họ vẫn chưa đủ hiện diện nơi ý thức để thoát khỏi chúng và tìm được đường chân giải thoát.

Nhân loại không thể quay trở về một trình độ ý thức thấp hơn tư tưởng, tức là trình độ tiền suy tưởng của ông cha chúng ta lúc xưa và của các loài cây cỏ và cầm thú. Chúng ta không còn đường để quay về. Nếu nhân loại muốn tồn tại thì phải tiếp tục thăng tiến. Ý thức đang tiến triển trong khắp vũ trụ dưới hàng tỷ hình thể. Cho nên dù chúng ta không tiến được, thì trên địa bàn vũ trụ cũng không quan trọng gì. Ý thức không mất mát đi chút nào mà chỉ thể hiện dưới một hình thể khác. Những sự kiện tôi đang nói đây và bạn đang đọc đây chứng tỏ rõ ràng rằng một ý thức mới đã có chỗ đứng trên trái đất này.

Xin đừng nghĩ rằng tôi đang đả kích cá nhân bạn hay dạy bạn điều gì cả. Bạn là ý thức và bạn đang nghe chính mình diễn giải. Có một phương châm ở phương Đông là: Người dạy và người học cùng làm ra giáo lý. Dù gì, ngôn ngữ tự nó cũng không quan trọng vì nó không là sự thật. Nó chỉ dẫn đến sự thật. Tôi nói từ tâm trạng hiện diện và trong lúc tôi nói bạn có thể cùng hiện diện với tôi. Dù mỗi danh từ cũng như mọi ngôn ngữ đều có lai lịch, những danh từ tôi dùng để nói với bạn ở đây mang tần số cao đầy năng lượng của sự hiện diện, nên khác xa ý nghĩa thông thường của những danh từ này.

Trong sự tĩnh mịch lặng lẽ lại càng có sự hiện diện. Cho nên khi bạn đọc hay nghe tôi nói, hãy chú ý đến cái khoảng khắc yên lặng ở giữa và đằng sau các danh từ. Hãy quan sát những khoảng không. Bất luận ở đâu, lắng nghe sự yên lặng là một phương pháp dễ dàng và trực tiếp nhất để hiện diện. Ngay cả khi có tiếng động bao giờ cũng có một sự yên lặng bên dưới và xen giữa các tiếng động. Cứ lắng nghe sự yên lặng thì tức thời trong bạn sẽ yên lặng. Chỉ khi có yên lặng bên trong thì mới nhận thức được cái yên lặng bên ngoài. Yên lặng chính là hiện diện, là ý thức thoát khỏi tư tưởng, là hiểu rõ ràng và sống động điều chúng ta đang nói đến.

Đấng Ky Tô: thực tại của sự hiện diện thiêng liêng

Bạn không nên bám víu vào bất cứ danh từ nào. Nếu thích thì cứ thay thế danh từ Ky Tô bằng danh từ hiện diện. Ky Tô là tinh túy của Thượng Đế hay bản ngã của con người, như người phương Đông thường gọi. Khác biệt duy nhất giữa Ky Tô và hiện diện là Ky Tô chỉ tính chất thiêng liêng luôn luôn ngự trị trong bạn dù bạn có ý thức được điều đó hay không. Trong khi đó hiện diện chỉ trạng thái thiêng liêng tỉnh thức của bạn, còn gọi là tinh hoa của Thượng Đế.

Một khi hiểu được rằng không có đấng Ky Tô nào trong quá khứ hay tương lai, thì gạt bỏ được rất nhiều ngộ nhận và tin tưởng sai lầm về Ky Tô. Nói rằng đấng Ky Tô đã hay sẽ xuất hiện là dùng những thành ngữ mâu thuẫn. Đã có Đức Giêsu. Ngài là một người sống cách đây 2.000 năm và đã thực chứng được sự hiện diện thiêng liêng, thực chất của ngài. Ngài đã nói: “Ta hiện hữu trước khi có Abraham” mà không nói : “Ta đã hiện hữu trước khi Abraham ra đời” vì như thế là ngài vẫn còn ở trong phạm vi thời gian và hình thể. Những thành ngữ: “Ta hiện hữu” dùng trong một câu ở thời quá khứ cho thấy một biến chuyển triệt để, một gián đoạn trong thời gian. Đó là một lời phát biểu sâu sắc như trong Thiền. Đức Giêsu đã cố truyền đạt ý nghĩa của sự hiện diện, của sự giác ngộ, một cách trực tiếp chứ không bằng những tư tưởng rời rạc. Ngài đã vượt khỏi ý thức thời gian để bước vào bình diện vượt ngoài thời gian. Sự thường hằng đã bước vào thế giới này. Dĩ nhiên vĩnh viễn ở đây không có nghĩa là thời gian không bao giờ ngừng mà có nghĩa là không còn thời gian. Và như thế, con người Đức Giêsu trở thành đấng Ky Tô, một phương tiện của ý thức thuần túy. Chúng ta hãy thử xem trong Thánh kinh Thượng Đế đã tự định nghĩa mình ra sao? Thượng Đế đã có nói : “Ta đã hiện hữu và sẽ hiện hữu” hay không? Dĩ nhiên là không vì như vậy quá khứ và tương lai là một thực tại. Thượng Đế nói : “Ta là hiện hữu.” Không có liên hệ với thời gian, chỉ có hiện diện.

Đấng Ky Tô xuất hiện lần thứ hai ám chỉ đến sự biến chuyển của ý thức, của thời gian thành hiện diện, của tư tưởng thành ý thức thuần túy, chứ không ám chỉ đến sự xuất hiện của một người nào. Nếu đấng Ky Tô ngày mai trở lại dưới một hình thể nào, ngài có thể nói gì với bạn khác hơn là : “Ta là sự thật. Ta là sự hiện diện thiêng liêng. Ta là sự sống vĩnh cửu. Ta ở trong con, Ta ở đây, trong giây phút này.”

§

Bạn đừng bao giờ nhân cách hóa đấng Ky Tô hay gán cho ngài một cá tính. Những thiên thần xuống trần gian, những đạo sư giác ngộ, họ không phải là những người đặc biệt. Họ không có một “cái tôi” giả cần phải tôn sùng, bảo vệ và nuôi dưỡng nên rất xuyềnh xoàng, tầm thường hơn cả một người tầm thường. Bất cứ ai có một bản ngã mạnh đều sẽ thấy họ tầm thường hay đúng hơn sẽ chẳng thấy họ.

Nếu bạn thích gần gũi một đạo sư đã giác ngộ, ấy chính vì bạn đã có một chút hiện diện thì mới nhận thức được trạng thái hiện diện ở một người khác. Có rất nhiều người đã không nhận ra được Đức Giêsu hay Đức Phật, cũng như đã có rất nhiều người đã bị các đạo sư giả lôi cuốn. “Cái tôi” thường bị “cái tôi” lớn hơn thu hút. Bóng tối không nhận ra ánh sáng. Chỉ có ánh sáng mới nhận ra ánh sáng. Vì thế bạn không nên tin rằng ánh sáng chỉ ở bên ngoài hoặc chỉ có thể chiếu qua một hình thể đặc biệt nào. Nếu chỉ có đạo sư của bạn là hiện thân của Thượng Đế, thì bạn là ai? Tự xưng mình độc quyền là đồng hóa với hình thể, nghĩa là với bản ngã dù đã hết sức khéo léo ngụy trang.

Bạn nên nhờ sự hiện diện của đạo sư mà phản chiếu lại cá tính vượt ngoài tên tuổi và hình thể của bạn, và hiện diện mãnh liệt hơn. Bạn sẽ thấy ngay rằng trong sự hiện diện không có của tôi  hay của bạn mà chỉ có một.

Từng nhóm người họp nhau lại giúp đỡ lẫn nhau có thể phát ra một trường năng lượng rất mạnh và gia tăng cường độ ánh sáng hiện diện. Năng lượng này không những có thể nâng cao trình độ hiện diện của từng cá nhân trong nhóm mà còn có thể giúp ý thức tập thể của nhân loại vượt thoát khỏi tư tưởng thống trị. Tuy nhiên, phải có ít nhất một người trong nhóm đã có trình độ vững vàng rồi mới duy trì được sự hiện diện. Nếu không, tư tưởng sẽ đòi lại quyền và phá hoại nỗ lực của cả nhóm. Họp nhau lại thành từng nhóm rất có ích nhưng cũng chưa đủ. Quý vị còn đang tu tập thì nên dựa vào một bậc thầy, nhưng về sau thì chỉ nên dựa vào chính mình mà thôi.

Trạng thái hiện diện có thể so sánh với trạng thái đợi chờ, nghĩa là vô cùng thanh tịnh, tỉnh giác và sẵn sàng để có thể đối phó với bất cứ sự việc gì xẩy ra trong lúc này.

Có thực sự hiện diện mới thấy và cảm nhận được cái đẹp vật chất và thiêng liêng của vạn vật.

Hiện diện là lúc nào cũng chú ý đến trường năng lượng trong thân xác và cảm nhận nó. Hiện diện cũng là không còn đồng hóa với những hình thể vật chất và tâm lý để trở thành ý thức giác ngộ. Ở trạng thái hiện diện, hoàn toàn không còn tư tưởng mà chỉ có ý thức vắng lặng, an bình và an lạc.

(Đọc Tiếp CHƯƠNG VI)